[an error occurred while processing this directive] ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ-Богословие.
[an error occurred while processing this directive]
 

 

Ц Е Р К О В Н А Я
Ж И З Н Ь
 







Со всеми замечаниями обращайтесь
church-life@yandex.ru



Секуляризм в Церкви, богословии и пастырском служении


Часть 1

     О том, что будет сказано далее, я должен смотреть как на ключевую проблему. Это действительно большая проблема - наличие секуляризма в Церкви, богословии и пасторском служении.
     Секуляризм –это утрата истинной, подлинной жизни Церкви, отчуждение членов Церкви от истинного духа Церкви. Это проникновение в нашу жизнь так называемого мирского духа.
     Нужно отметить, что секуляризм в Церкви - это очень серьезная опасность. У Церкви есть несколько «врагов». Самый худший и самый опасный – это секуляризация, которая поедает сущность Церкви. Церковь сама по себе не находиться в реальной опасности с тех пор, как она благословлена быть Телом Христовым, однако для членов Церкви опасность существует.
     Чтобы быть точными, скажем, что секуляризм, состоит именно в том, чтобы изменить образ церковной жизни и истинную веру и будучи связанным страстями, фактически спрятаться в церковной ограде. В раю Адаму не удалось разумно осмыслить заповеди Бога. Даже после Пятидесятницы были случаи, обнаруживающие антропоцентрический образ мыслей некоторых христиан. Гностики являются ярким примером этого.
     Но секуляризм появился главным образом после прекращения гонений. Во время гонений христиане верили и жили в истине. Когда же христианство стало официальной государственной религией, началась подделка христианской веры и образа жизни. Пустынники, анахореты, а позднее монашество в целом возникли, как ответная реакция на секуляризацию. Как говорит Священное Писание, особенно Послания Святых Апостолов, в Древней Церкви все христиане вели монашеский образ жизни. Секуляризм явился результатом того, что многих привлекало христианство ради выгоды. Развитие и расцвет монашества появились как ответная реакция на это. Монашество не есть что-то чуждое Церкви, напротив, оно есть жизнь по Евангелию, которую многие христиане хотели прожить в совершенстве, и поэтому избрали этот путь. Можно сказать, что самый странный монах - это здоровая реакция на мирской дух, который отравляет христиан нашего века.
     Перед тем как продолжить рассматривать вопрос о том, как мы переживаем секуляризм в Церкви, богословии и пастырском служении, я хотел бы более подробно рассмотреть мирской дух и значение слова "мiръ" (cosmos) в библейско-святоотеческой традиции, так как слово мiръ составляет основную концепцию термина секуляризм.

     1. Два значения слова "Мiръ" (космос - cosmos)
     Слово cosmos (мiръ) имеет два значения в Библии и в творениях Святых Отцов. Первое заключается в том, что мiръ есть божественное творение, совершенное творение; второе - это страсти и все, что характеризует плотской дух. Начнем с первого определения, что мiръ (? ?????? - cosmos) - это творение. Мы так его называем, потому что он - украшение, драгоценный камень, (по-гречески, cosmema). В Православии мы говорим, что мир – это совершенное творение Бога. Он не является копией какого-либо другого существующего мира, мира идей, он не является отпадением от настоящего мира или созданием меньшего Бога. Фраза в символе веры – «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым», была четко сформулирована, чтобы опровергнуть еретическое учение, утверждающее, что мир –это создание меньшего Бога.
     Таким образом мiръ – это Божественное творение, украшение, драгоценный камень. Бог создал мир своей нетварной энергией, так как Бог творит энергией, действием, а не материей. Характерно то, что когда все было сотворено, в Библии делается замечание: «и сказал Бог, что все добро зело».
     Бог не только создал мир, но Он о нем еще и промышляет, защищает своими энергиями. Слова Христа показывают любовь Бога к миру: «Бог так возлюбил мир, что отдал Своего единородного Сына, дабы верующий в Него не погиб, но имел бы жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Любовь Бога к миру была выражена, главным образом, в воплощении Христа, и спасении человека. Таким образом, человек - это микрокосмос в макрокосмосе и является совокупностью всего творения.
     Слово «мiръ» в смысле Божественного творения может быть найдено в нескольких Библейских отрывках. Иоанн, говоря о Христе и о воплощении Сына и Бога Слова, пишет: «В мире был, и мир через Него стал быть, и мир Его не познал».(Ин.1, 10) Об этом также говорится и в других местах священного Писания.
     Второе значение слова «мiръ» - это грех, плотские страсти, дух плоти, дух, который лишен жизни Святого Духа и Его энергии. Мы встречаем слово «мiръ» в Библии в данном смысле также неоднократно.
     Иоанн часто использует слово «мiръ», чтобы обозначить Божественное творение, совершенное творение. Однако в других местах он использует его, чтобы указать на плотские страсти, все, что удерживает человека и человеческую жизнь от Бога. Типичным примером является следующий отрывок: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин.2, 16) Иоанн не призывает нас к тому, чтобы не любить творение, божественное творение, а к тому, чтобы не любить похоти плоти, похоти очес и гордость житейскую, что и составляет в действительности именно то, что мы называем миром во втором значении этого слова.
     В посланиях Святого Апостола Павла есть характерное место, показывающее на то, что мир является, с одной стороны — похотью очес и гордостью житейской, а с другой – это страсти души, которые противостоят естественному движению душевных сил. Святой апостол Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6, 14). Апостол не гордится изначально тем, что он гражданин Рима, тем фактом, что он увидел Христа в его Славе, но только распятием Христа, которым для него весь мир умер.
     Это произошло двумя путями. Первый в том, что дьявол не мог больше обманывать его своими внешними искушениями. Второй - апостол полностью освободился от мирских страстей и похотей , прежде живших в нем.
     Именно в этих двух значениях мы встречаем слово «мiръ» в трудах Отцов Церкви. Святой Григорий Палама говорит, что мир, являясь Божественным творением, не должен вызывать ни презрения, ни ненависти. В этом смысле человек может использовать мир для поддержания своего существования. В то же время существует опасность, что смотря на мир можно попасться на дьявольскую обманку.
     В Священном Писании сказано, что дьявол – князь мира. Толкуя это высказывание, святитель Григорий Палама говорит, что Бог, который создал мир – это настоящий Царь мира. Дьявола так называют только лишь потому, что он властвует над миром несправедливости и греха. На самом же деле злоупотребление существованием, управление нашим страстным миром, мир несправедливости злых похотей и высокомерия - все это представляет собой мiръ, в котором царствует дьявол.
     Святитель Василий Великий, рассуждая об уходе человека от мира, говорит, что это не является уходом в обычном смысле этого слова, и это не есть выход души из тела, как убеждали древние философы. Это лишь просто отсутствие привязанности души к телу, к плотскому духу, отсутствие поклонения плоти.
     Именно так Отцы рассматривают и слово мiръ. Свт. Феолипт Филадельфийский говорит: « Я называю мiром любовь к материальным благам и к плоти. Тот, кто освобождается от нее, становится близок ко Христу и получает Его любовь». Прп. Исаак Сирин пишет: «Когда мы хотим назвать все страсти, мы говорим о мiре».
     Именно в этом смысле слово мiръ используется в термине секуляризм. Секуляризм – это порча и искажение человека плотским духом и страстями. Это когда наша жизнь пропитана страстями, миром несправедливости, когда мы продолжаем такую жизнь в Церкви и пытаемся быть богословами, будучи поражены страстями. Секуляризм – это отчуждение от Бога, жизнь без единства с Ним, привязанность к земным благам. Можно сказать, что секуляризм это синоним антропоцентризма.

     2. Секуляризм в жизни Церкви.
     С самого начала необходимо заметить, что когда мы говорим о секуляризме в Церкви, богословии и пастырском служении, мы не подразумеваем, что Церковь, богословие и пастырское служение становятся светскими и подвергаются разрушению. Мы подразумеваем под этим то, что истинный образ жизни и путь исцеления души становятся утерянными. Члены Церкви становятся мирскими и поэтому смотрят на Церковь, богословие и пастырское служение по-мирскому. Однако, на протяжении столетий, в Церкви были и есть люди, которые сохраняют истину в Церкви, богословии и православном пастырском служении.

     а) Секуляризм в Церкви
     Ранее у нас была возможность проанализировать термин Церковь. Смысл этого термина состоит в том, что Церковь есть тело Христово. Это не какая-то человеческая организация, а тело Богочеловека Христа. Мы также сказали, что Церковь обожена Это значит , что ее цель состоит в том, чтобы привести своих членов к обожению, что и являлось основной целью при создании человека.
     Весьма важный отрывок из Священного Писания, указывающий на задачи пастырей Церкви, можно найти в послании святого апостола Павла к христианам Эфеса. Апостол говорит: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4, 11-13). Согласно Никодиму Святогорцу, во фразе «познания Сына Божия», святой апостол Павел не имеет ввиду знания, полученные через наблюдение тварных вещей и чтение Священного Писания, ибо нечистота может проникнуть в эти знания. Вместо этого он ссылается на сверхъестественное познание Бога Слова, получаемое через божественное освящение и славу, которых удостоились получить исключительно самые совершенные, очистившиеся от страстей плоти и духа. Апостол желает, чтобы все христиане вошли в эту меру богопознания.
     Истинное существование Церкви видно тогда, когда она достигает цели исцеления человека. Из учения Святых Отцов нам известно, что Церковь – это центр духовного здоровья, духовная лечебница, которая исцеляет человека. Когда мы говорим о болезни, мы прежде всего имеем ввиду, что у нас поражен ум, и он нуждается в лечении. Лечение ума тесно связано с его очищением, просвещением и освящением. Задача Церкви состоит в том, чтобы вылечить этот центр познания, чтобы человек смог получить Божественные знания, являющиеся основой его спасения. Таким образом, существование истинной Церкви можно наблюдать по степени ее успеха, по результатам этого рода терапии. Если она исцеляет человека, если она ставит правильный диагноз болезни, если она знает способы ее лечения, тогда - это истинная, а не секуляризованная Церковь.
     Существует несколько признаков, доказывающих, что истинная Церковь сохраняет знания и средства лечения и достигает в этом успеха. Человеческое право общественных взаимоотношений является одним из них. В самом деле, нарушение общественных межличностных взаимоотношений является результатом болезни ума. Лечение ума, которое состоит в очищении, освящении имеет также и общественные следствия. Вот почему то, что относится к лечению ума должно изучаться так называемой сегодня наукой социологией. Мы, православные, видим преобразования общества только в такой перспективе. Вот почему мы реалисты. Это утопия - хотеть преобразовать общество, пытаясь при этом найти подходящую общественную систему. Важна не система, важен образ жизни. Мы не хотим сказать, что мы не рады всякой попытке улучшить плохие условия в обществе. Но самый эффективный и реалистичный способ заключается в лечении ума.
     Другой пример, раскрывающий степень успеха Церкви в исцелении – это существование святых мощей. Святые мощи – это доказательство человеческого исцеления. Когда ум очищен и просвещен, когда человек достигает обожения, тогда он полностью обожен, потому что божественная благодать передается от души к телу. Мощи Святых, вечные, источающие благоухание и чудотворящие, являются доказательством того, что способ лечения сохранен, и что Церковь ведет человека к обожению. Церковь у которой нет мощей, не ведет человека к обожению, следовательно она не обладает истинным способом лечения человека.
     Таким образом существование истинной Церкви видно по степени ее успеха в лечении души человека. В медицине говорят, что правильная медицинская теория отличается от ложной степенью ее успеха. Аналогично этому - степень опытности доктора непосредственно зависит от его квалификации. Тоже самое и с Церковью. Обустроенной Церковью является лишь та, которая исцеляет человека. Ее существование раскрывается в успехе лечения помраченного ума. Церковь, не вдохновленная тем что сказано выше, Церковь, которая не исцеляет человека - это секуляризованная Церковь. В этом смысле мы говорим о секуляризме в Церкви.
     Теперь мы обратимся к некоторым случаем, которые проиллюстрируют нам что такое секуляризованная Церковь.
     Мы можем сказать, что Церковь становится секуляризованной, когда ее считают религиозной организацией. Существует невероятно большое различие между Церковью и религией. Религия говорит о безличном Боге, который живет на небе и управляет от туда миром. Человек с помощью различных обрядов должен ублажать Бога и устанавливать связь с ним. Но Церковь это Тело Христа, Который воспринял человеческую природу. Следовательно, существует связь между человеком и Богом во Христе. Конечно это нельзя предотвратить того, что в церкви есть христиане, чувствующие Бога только религиозном ракурсе. Это однако случается лишь на более низких ступенях духовной жизни и являет собой духовную незрелость таких христиан. Она проявляется в их приверженности к красивым церемониям, обрядам и в совершенном пренебрежении к трезвению и к приобретению того здравия, которое доставляет Церковь. Таким образом, секуляризованная Церковь удовлетворяет так называемым религиозным чувствам людей и не призывает к большему.
     Далее, Церковь является секуляризованной, когда на нее смотрят, как на идеологическое поле и на идеологическую систему, несвязанною с реальной жизнью. Идеологические системы вдохновляются абстрактными идеями и питаются идеализмом, который имеет характеристические признаки антропоцентрических систем, основанных на философии и настроенных против материализма. Идеи не имеют столь сильной связи с реальной жизнью, чтобы осуществить преобразование человека. Идеализм создан человеческим рационализмом, представлен в виде доводов и мыслей.
     Церковь не является идеологическим полем. Она не просто обладает какими-то представлениями, а истинами, которые она использует, чтобы противостоять идеям. Церковь обладает жизнью, истиной жизнью, которая является плодом союза человека с Богом. Святой Григория Палама говорит: «Любой аргумент нейтрализуется другим контраргументом». Это можно ясно увидеть во многих имеющихся философских представлениях. Но кто может противостоять истинной жизни, в особенности, если эта жизнь побеждает смерть. У Церкви есть не идеи. У нее есть жизнь, которая выше смерти.
     Совершенно неверно и является проявлением секуляризма сравнивать Церковь со старыми или современными идеологиями и с современными идеологическими, социально-политическими системами. Церковь не копирует методы и способы других социальных и философских систем. Напротив, она владеет жизнью, цели которой отличаются от целей других идеалистических систем. Конечно, когда Церковь исцеляет человека, то это имеет важные общественные последствия. Но это есть плод, результат, и вовсе не причина, не повод, и не принцип. Секуляризованная же Церковь занята человеческими мыслями и абстрактными идеями. А настоящая и истинная Церковь это как правильное лекарство, в особенности хирургия. Хирургия не может заниматься философией и культурой, не может размышлять, выполняя хирургическую операцию. Перед ней находится пациент, которому нужно лечение, чтобы он снова смог бы стать здоровым. Так и Церковь, имея перед собой пациента, не может рассуждать и философствовать. Церковь применяет на опыте тайну Распятия Христа и помогает человеку применить то же самое в своей собственной жизни. Применение на опыте тайны Распятия - это глубокое покаяние, через которое преобразуется ум. Преображенный ум начинает работать согласно природе и выше природы.
     Далее, Церковь становится секуляризированной, когда она нисходит до социальной организации, такой же как и многие другие общественные организации. Часто говорят, что Церковь – это высший национальный институт. Но Церковь нельзя считать национальным институтом даже высшим. Она может быть сущностью нации с тех пор, когда национальные традиции становятся неразрывно связанными с церковными традициями, и члены нации одновременно являются членами Церкви. Церковь, однако, никогда не может стать институтом. Когда революция оканчивается победой бюрократизма, она теряет свое значение и это приводит к ее гибели. То же самое и для Церкви. Являясь духовной лечебницей, которая исцеляет человека, Церковь нельзя считать институтом, поддерживающим общество, подходящим для укрощения и усмирения граждан.
     К сожалению, некоторые сегодня видят Церковь как некоторую организацию полезную для общества, играющую важную роль в его жизни. Многие смотрят на Церковь как на Прометея, с полицией в роли Епиметея. Такая Церковь хороша как общественный помощник, чтобы избежать вмешательства полиции. Когда Церковь не справляется, появляется полиция. Конечно, нельзя отстранять Церковь от решения таких вопросов. Исцеленный христианин не причинит никакого вреда обществу. Но мы не должны видеть присутствие Церкви только на этом поле, потому что в таком случае мы говорим о секуляризованной Церкви.
     Есть и другие люди, которые, к сожалению, не смотрит на пророческую и освящающую роль Церкви, которая состоит в освящении человека и всего мира. Они скорее принимают Церковь как простой декоративный элемент. Им она нужна для того, чтобы украсить различные церемонии и очистить их своим присутствием. Они могут верить, что присутствие Церкви необходимо для того, чтобы показать полное общественное единодушие. Но как было по существу замечено, даже атеисты отвергают такую Церковь. Она может быть им нужна на время ради их существования, потому что она прекрасно им служит. Но и перед ними стоит неизбежность смерти, и тогда им также понадобится реальное наличие истинной Церкви.
     Сегодня существует общее стремление - смотреть на секуляризованную Церковь как наиболее полезную для современных социальных нужд. Я могу также добавить, что существует растущая тенденция согласовывать проповедь и учение Церкви с этими социальными нуждами, с нуждами общественной деятельности в антропоцентрическом направлении, потому что мы боимся общественного непонимания. Протестанты и вообще западные Церкви уступили этому общественному соблазну и вот почему они породили так много отчаяния в тех, кто ищет лечения, кто ищет настоящую Церковь , чтобы исцелиться.
     В общем, Церковь, которая мучает вместо того, чтобы подвергаться мучениям, которая ищет мирскую славу, вместо славы Распятия, Церковь, которая сдается вместо того, чтобы бороться с тремя искушениями, которым Христос подвергался в пустыне, - это секуляризованная Церковь. Такая Церковь предназначена для того, чтобы приспосабливать падшее общество к тому, чтобы прибывать в этом падшем состоянии. Она несет отчаяние и разочарование всем, кто ищет чего-то более глубокого и независимого.


Митрополит Иерофей (Влахос)
Перевод «Православного Апологета» 2011г, 2-я редакция.
Источник: www. pelagia.org
Продолжение следует







Родственные сайты: