[an error occurred while processing this directive] ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ-Пастырство
[an error occurred while processing this directive]
 

 

Ц Е Р К О В Н А Я
Ж И З Н Ь
 







Со всеми замечаниями обращайтесь
church-life@yandex.ru


Слишком усердная прихожанка

English version
От редакции сайта:
Учитывая особенности нашего времени для начала хотелось бы поместить статью архимандрита Рафаила (Карелина) «Слишком усердная прихожанка», в которой четко указываются наиболее типичные ошибки в отношениях «духовник – духовное чадо», причем для обеих сторон. Думается, что она поможет и мирянам, и монахам, пастырям и приходским, и монастырским.

Мы лично очень признательны о.Рафаилу, что у него нашлось время изложить свой опыт пастырства. Надеемся, что указанная статья поможет многим православным христианам увидеть свои ошибки и продолжать свой духовный путь с меньшими потерями.



К духовнику пришла женщина, вся в слезах. В руках она сжимала носовой платок и во время разговора то нервно комкала его, то, отворачиваясь, вытирала им глаза, то прятала его в рукав платья. Духовник спросил ее:

- Наверное, с вами стряслась какая-нибудь беда?

Женщина ответила:

- Хуже быть не может: умер мой духовный отец, иеромонах Иннокентий.

Духовник изумился:

- Я видел его только вчера. Неужели он скоропостижно скончался в эту ночь?

Женщина ответила:

- Нет. Он жив, но захотел быть мертвым для меня. При последней встрече он сказал: «Матрона, считай, что я умер. Ищи другого наставника, а обо мне забудь так, как буд-то меня не существует на свете».

Духовник задумался:

- Я понимаю ваше состояние, но не волнуйтесь. Давайте подумаем спокойно, как можно исправить положение.

Женщина сказала:

- Я старалась во всем слушаться его и отдавала все силы, чтобы чем-нибудь послужить ему. Я открывала перед ним свою душу. Будучи занятой на работе и дома по хозяйству, я буквально выкраивала время, чтобы ежедневно приходить к нему и беседовать с ним. Вначале он был внимателен ко мне, но затем я почувствовала, что он все больше отдаляется от меня. Возможно, ему что-нибудь наговорили и наклеветали на меня, что - не могу понять. Я исповедывала ему подробно до мелочей все мои грехи, словно выжимала и высушивала всю свою душу в такой исповеди. И вдруг он стал смотреть на меня безразлично и холодно, встречать так официально, словно видит в первый раз незнакомого человека. Наконец сказал, чтобы я искала другого духовника и больше не беспокоила его. Я позвонила ему по телефону, но он ответил мне, что все уже сказано. А когда я позвонила во второй раз, то молча положил трубку. Что случилось, я не понимаю...

Духовник спросил:

- Не слишком ли эмоциональна ваша оценка того, что произошло?

Женщина ответила:

- А как я могу быть равнодушной, когда вдруг осталась круглой сиротой? В детстве я читала сказку «Маленький принц», там бедная лисичка жаловалась, что ее приручили и теперь она не может жить без принца. Меня тоже приручили и потом выгнали, но не как лисицу, а как собачонку.

Духовник спросил:

- А почему вы пришли ко мне?

Женщина ответила:

- Еще раньше, как-то в беседе он, назвав ваше имя, сказал: «Может быть, ты как-нибудь пойдешь к этому священнику и спросишь его о своей духовной жизни». Но я не понимала, зачем это нужно: ведь у меня есть свой наставник. Более того, я полагала, что, прося совета у другого, я изменю ему.

Духовник спросил:

- Скажите, как вы считаете, чем я могу помочь вам?

Женщина ответила:

- Попросите моего наставника, чтобы он снова принял меня.

Духовник удивился:

- Что я должен сказать ему? «Выслушав вашу духовную дочь, я пришел к выводу, что вы поступили неправильно и необдуманно. Не оценив ее духовных достоинств и стремления к спасению, вы несправедливо оттолкнули ее. Остаюсь возмущенным вашим поступком. Ваш собрат такой-то». Так?

Женщина ответила:

- Если вы скажете или напишете ему так, он разгневается еще больше, хотя мне ваши слова кажутся справедливыми.

Духовник сказал:

- Вы сами видите, что если мы начнем с упреков и обличений в несправедливости, то ничего хорошего не получится. Давайте сделаем противоположное этому: представим, что он прав, а вы не правы, и с этой точки зрения рассмотрим сложившееся положение для того, чтобы попытаться его исправить.

Женщина воскликнула:

- Если дело заключается только в этом, то я готова возвести на себя любую напраслину и принести повинную в грехах, которых не совершала, лишь бы восстановить мир!

Духовник пояснил:

- Я говорю о том, что надо сначала разобраться, правильно ли вы относились к своему духовному отцу. Если окажется, что допустили ошибки, то тогда обвините себя, только искренне, а не формально.

Женщина вздохнула:

- Я готова принести раскаяние, хотя и не знаю в чем. Но он меня даже на порог не пускает и не хочет выслушать.

Священник ответил:

- В Патерике описан случай: поссорились два монаха, и когда один, считавший себя обиженным, решил пойти к обидчику, тот не открыл ему двери. Старец, к которому обратился обиженный монах, сказал: «Ты шел с гордым помыслом, обвиняя своего брата и оправдывая себя. Это расположение твоего сердца передалось ему, и он не принял тебя. А ты вначале обвини себя в душе и оправдай своего брата, и тогда увидишь, что он отнесется к тебе по-другому». Тот поступил согласно совету, и едва дошел до келии брата, как тот вышел ему навстречу и с любовью обнял его. Так и вы: обвините себя и поверьте, что ваш наставник поступил с вами по справедливости, чтобы исправить вас.

Женщина снова вздохнула:

- Я была предана ему всем сердцем и любила его так, как не любила никого.

Духовник спросил:

- Не кроется ли в этом первая неправильность? Всем сердцем можно любить только одного Бога, а духовный отец лишь проводник к Богу. А вы путеводителя ко Христу поставили на место Христа и этим с самого начала извратили свою духовную жизнь. Если бы данная неправильность была единственной в вашем отношении к духовному отцу, то и она заслуживала бы того, что вы теперь получили. Такая любовь, граничащая с обожествлением, может удовлетворить только гордое и тщеславное сердце; а для того, кто стремится к спасению, она станет тяготой и причиной нарастающего раздражения. Духовный отец отвечает за душу своих детей, а тут он сам становится предметом тайного идолопоклонства. Такую вашу непомерную любовь он правильно принял как соблазн и решил избавить вас от этого соблазна, чтобы вы из-за него не лишились Бога и вечной жизни. Вы говорите: «Я никого не любила в жизни, как его». А между тем любовь к духовному отцу - совсем особое чувство, которое нельзя сравнивать с эмоциональными состояниями. Это благодарность за радость, которую душа получает от Христа по молитвам духовного отца. Это чувство спокойно и мирно. Но скажите по совести сами себе: Присутствует ли Христос в ваших встречах с наставником или же наставник заслонил Его собой?

Женщина ответила:

- Я считала, что любовь к духовному отцу - это и есть любовь к Богу.

Духовник спросил:

- Представьте, что невеста сказала бы жениху: «Моя любовь к тебе и к твоему рабу одинакова». Согласны вы, что это ваша первая неправильность?

Женщина кивнула:

- Может быть, я просто не задумывалась над таким вопросом. Но предположим, что я совершила ошибку, а разве нельзя было исправить ее другими способами?

Духовник заметил:

- Вы сами говорили, что ваш духовник стал общаться с вами более холодно и официально. Однако это средство не помогло, и он принужден был для вашего же спасения применить хирургическую операцию.

Женщина спросила:

- Неужели моя вина только в том, что я люблю своего духовника? А разве может быть иначе?

Духовник ответил:

- Если бы ваша дочь призналась, что любит своего учителя больше всех на свете, то вы сделали бы вывод, что это не любовь, а влюбленность, и дали бы ей изрядный нагоняй. Вы бы сказали, что ее дело внимательно слушать уроки и исполнять домашние задания, а учителя надо уважать и слушаться, иначе за эмоциями можно забыть о самих уроках.

Затем он добавил:

- Я слышал от вас, что вы взяли в привычку приходить к своему духовному отцу каждый день. Какая в этом была необходимость?

Женщина пояснила:

- Я хотела, чтобы вся моя жизнь проходила перед его глазами, хотела на каждое дело брать благословение.

Духовник сказал:

- Духовник должен разрешать главные вопросы духовной жизни человека. Для этого вполне достаточно видеться и беседовать со своим духовным отцом один - два раза в месяц. Я вижу, что вы сами создавали проблемы, придумывали, какой вопрос задать ему, а на самом деле у вас было одно желание - побыть в его присутствии, войти в его душу, ежедневно напоминать ему о себе. Быть близко к духовнику - значит слушаться его советов, молиться за него, а не смотреть на его лицо и переживать о том, как он себя чувствует.

Женщина возразила:

- Я знаю, что у него в жизни много трудностей, и я хотела облегчить эти трудности и, как могу, послужить ему. Если бы он только сказал, то я была бы готова идти пешком в другой город ночью за лекарством для него, но он не оценил моей преданности, хотя вряд ли найдет когда-нибудь у кого-то такое сердце, как у меня.

Духовник заметил:

- За свои услуги вы требовали слишком большую плату.

Женщина снова возразила:

- Никакой платы я не требовала, а сама была готова отдать ему все, что имею.

Духовник пояснил свои слова:

- Вы не подумали, что отнимаете у него попусту силы и время, а ведь время священника должно быть отдано молитве за паству, в том числе и за вас. Священническая служба только со стороны кажется легкой, а на самом деле она очень тяжела и требует напряжения и сил. А вы, не давая ему отдохнуть, отнимали у него силы, хотя бы тем, что требовали, чтобы он слушал вас. Поэтому по отношению к духовному отцу вы были расточительницей его времени, то есть захватчицей чужого, не принадлежавшего вам достояния. Я сужу по себе. Священник бывает благодарен в душе тем людям, которые ограничивают встречу с ним немногими словами. Он думает: «Какой это благородный человек! Он понимает, как необходимо и дорого мне время». А когда какая-нибудь посетительница задерживается, то невольно священник испытывает в душе раздражение, которое со временем всё больше нарастает, и думает: «Что за бесцеремонность! Пришла, как к своему соседу, и болтает, как со сплетницей на улице». Поэтому ваши услуги на самом деле превратились в эксплуатацию духовного отца, хотя вы и думали, что ему так же приятно слушать вас, как вам - беседовать с ним. О чем вы говорили со своим наставником?

Женщина сказала:

- Мне часто снятся сны самого разнообразного содержания. Иногда приснится то, что наяву и не выдумаешь. Некоторые сны я воспринимаю как предвестие, указание, что мне делать, но сама не могу их расшифровать. Я не могу успокоиться до тех пор, пока не расскажу их духовному отцу.

Духовник спросил:

- Что же он говорил вам в таких случаях?

Женщина ответила:

- Он говорил, что на сны не надо обращать внимание, что ему тоже часто снятся сны, но когда он бывает сильно утомлен, то наутро ничего не помнит. Однако он прибавил, что есть некоторые особые сны, которые предостерегают человека, только они крайне редки. Поэтому он дал мне три совета: стараться не запоминать сны; каяться в грехах, поскольку тяжелые сны часто бывают последствием грехов (как тягостного состояния души, воплощающегося ночью в гнетущие картины и образы); молиться о тех людях, которых видела во сне. Приблизительно так он отвечал мне, однако я все-таки думаю: если хоть иногда случаются вещие сны, то надо все сны рассказывать духовнику, чтобы не пропустить такой сон, когда он приснится.

Духовник спросил:

- Если вы уже получили ответ, что на сновидения не следует обращать внимания, и ни один ваш сон наставник не принял как вещий, то зачем вам спрашивать его об одном и том же?

Женщина ответила:

- После того как я расскажу сон подробно духовному отцу, у меня в душе наступает спокойствие, приходит уверенность в том, что со мной и с моими родными ничего плохого уже не случится. Даже когда наставник говорит, что об этом и вспоминать не надо, то я прошу, чтобы он выслушал меня, иначе я буду мучаться сомнениями и опасениями.

Духовник сказал:

- Вот мы нашли еще одну ошибку: вы идете к духовному отцу как к гадалке или астрологу, и он должен отвечать вам, что означает барашек, которого вы видели во сне, или покойная тетушка, которая что-то делала у вас на кухне. В старое время была книга, называемая «Сонник. Календарь Брюса», где были собраны толкования на сотни различных сновидений. Церковь не одобряла эту книгу, а оккультисты, напротив, считали ее каким-то небесным даром. Ваш духовный отец, чтобы успокоить вас, выслушивал разную дребедень, которая приснилась вам ночью, а вы, получая от него один и тот же совет - не верить снам, продолжали свое. Если слова вашего наставника ничего не открывают вам, то что могут открыть сны? Для современного человека они стали ловушкой: он верит теням и призракам. Мне кажется, что в этом случае вами руководят три чувства. Во-первых, это интерес к ложной мистике - сновидениям, чему-то таинственному, что должно обогатить вашу жизнь. Во-вторых, в таких рассказах вы видите средство продлить беседу с духовником, почему и рассказываете о снах подробно, даже останавливаетесь и задумываетесь - не забыли ли чего-нибудь. В-третьих, во многих ваших снах, несомненно, фигурирует ваш наставник, поэтому вы хотите влиять на него, рассказывая о таких снах, показывая, что через вас Господь открывает в сновидениях его собственную судьбу. Поэтому я уверен, что некоторые рассказы вы начинаете словами, произнесенными интригующим тоном: «Сегодня я видела вас во сне». Я думаю также, что вы во сне не видели одного - что духовный отец, пресытившись вашими снами, закроет перед вами двери на замок

Женщина не согласилась:

- Я рассказывала не только сны, но и всю свою жизнь, чтобы узнать волю Божию. Духовник спросил:

- А готовы ли вы были исполнить все, что скажет духовный отец, и действительно ли верили, что через него узнаете волю Божию?

Женщина ответила:

- Да, это, несомненно, так. Как же мне узнать волю Божию без моего духовного отца?

Духовник заключил:

- Тогда примите как волю Божию то, что он отослал вас от себя. Почему же вы плачете, скорбите и негодуете, почему не предположите, что Господь положил ему на сердце направить вас к другому духовнику?

Женщина ответила:

- Это не воля Божия, а искушение.

Духовник заметил:

- Вот видите, вы пребывали в заблуждении, думая, что всецело доверяете духовнику и готовы исполнить каждое его слово. Когда дело дошло до настоящего испытания, то вы перешли на другую позицию, а именно что ваш наставник, как человек, имеет свои искушения и поэтому может ошибаться. Если бы вы пребывали в полном послушании, то сказали бы ему: «Благословите, куда мне идти?», а на деле выходит, что вы принимаете от духовного отца лишь то, что нравится вам или, по крайней мере, не противоречит вашим страстям и привязанностям.

Женщина ответила:

- Когда я иду к духовному отцу, то думаю о том, дома ли он и не сидит ли у него какой-нибудь назойливый посетитель, ведь люди не понимают, что он устал, и вцепляются в него мертвой хваткой. Если бы мне позволили, я сама выгнала бы их из дома. Иногда после таких приемов лицо у него становится бледным и измученным, и я хочу как-нибудь утешить и подбодрить его, дать ему возможность отдохнуть в моем присутствии, чтобы в это время никто не тревожил его. Он иногда при мне засыпает, я сижу тихо, боясь потревожить его сон, и только тогда, когда он откроет глаза, продолжаю свою беседу. Иногда он что-то говорит во сне. Однажды я слышала, как во сне он внятно сказал: «Эта болтунья дана мне в наказание за мои грехи». Как я думаю, это он говорил о посетительнице, которая была до меня. Когда я встретилась с ней на пороге, то она начала рассказывать взахлеб, что купила на базаре и на сколько ее обвесили. Представляю, о чем она могла говорить с духовником.

Духовник сказал:

- Теперь не разберешь, про кого он сказал «болтунья», но все-таки я думаю, что это обобщающее слово. А, может быть, он увидел во сне поэтессу, которая читает ему свои стихи, или женщину, привязанную веревкой к стулу в его келии. А теперь скажите: когда вы шли к духовнику, то молились, чтобы Господь открыл вам через него Свою волю и дал силы исполнить ее?

Женщина ответила:

- Раз он духовный отец, то это разумеется само собой, и я думала, что особо молиться о том, что и так ясно, нет необходимости.

Духовник сказал:

- Господь открывает Свою волю через духовника только тогда, когда чадо готово к этому. Если вы забывали молиться, то, значит, вы забывали о Боге. Как же Господь откроет вам Свою волю? Тот, кто приходит к духовному отцу в силу привязанности, по привычке и от скуки, получит ответ по сердцу своему, то есть будет наказан неправильным ответом духовника.

Женщина спросила:

- А что значит «неправильный ответ»?

Духовник пояснил:

- В сущности, он правилен, так как соответствует душевному состоянию человека, но будет сопряжен для него со скорбью, поскольку через этот ответ Господь не благословляет, а наказывает, вразумляет человека, указывая, что не надо играть с огнем.

Женщина спросила:

- А что такое этот огонь?

Духовник ответил:

- Это благодать Божия, с которой надо обращаться осторожно. Если между духовным отцом и чадом неправильные отношения, то этот огонь опаляет виновную сторону.

Женщина снова спросила:

- А в чем может быть виновен наставник перед своим духовным чадом? Какие опасности могут встретиться здесь?

Священник, помедлив, ответил:

- Мне трудно говорить об этом, потому что каждый человек, в том числе и духовник, имеет свои недостатки и слабости, с которыми должен бороться трудом и молитвой, призывая на помощь благодать Божию. Я имею в виду грехи, ставшие для человека привычкой, свойством характера. Укажу Вам на некоторые из них, наиболее вредные для внутренней связи и для многогранных отношений между духовным отцом и духовным чадом. Прежде всего это излишняя самоуверенность и строгость духовника, которая не исправляет, а ломает человека. Это похоже на то, как больной приходит к врачу за помощью, а тот бьет его палкой по голове. Обычно такие строгие духовники бывают очень снисходительны к себе и потому не понимают тяжести правил и наказаний, которые они налагают на других. Не менее вредна излишняя ласковость. Когда такой «ласковый» духовник говорит со своим духовным чадом, то кажется, что он все время гладит его по голове и возливает на нее елей. Словесную ласку можно употреблять лишь иногда, когда человек отчаивается в своем спасении, а в других же случаях неуместная ласка усыпляет грешника, и грех перестает казаться ему страшным. К подобным духовникам люди часто привязываются, сами не понимая, что любят в них свой собственный грех и возможность «анестезировать» свою совесть. Такой наставник похож на врача, убеждающего больного, что он здоров. Больной уходит утешенным и ободренным, а болезнь между тем продолжает развиваться и в конце концов завершается самым плачевным исходом. Разве не подлежит наказанию врач, который из жалости к больному не дает ему горького лекарства и не прибегает к хирургическому лечению, когда это необходимо, вследствие чего язва увеличивается и гниет. Поэтому такая «доброта» ничуть не лучше жестокости. Духовное чадо должно искать у своего наставника прежде всего не утешения, а помощи на пути ко спасению.

Далее, если наставник молод, неопытен и к тому же сам не был в послушании, но по самомнению берется руководить другими, то он подобен врачу, который с закрытыми глазами ставит диагноз, готовит лекарство и, путая снадобья, часто добавляет к целебному веществу яд.

Плохо, когда духовник не ко всем относится одинаково: одним оказывает особое внимание и расположение, а других едва терпит. Это значит, что сам он еще находится в поле страстей, а страсти бывают многообразны. Ему может нравиться обожание со стороны духовного чада, похвалы и лесть, от которых он мурлычет, как кот, которого чешут за ушами. Это может быть сребролюбие, когда наставник больше смотрит в сумку, чем в душу. Это может быть скрытая похоть, когда предпочтение оказывается тем, у кого красивые лица. Духовник должен видеть в каждом человеке образ и подобие Божие. Ему дали золотое изделие, покрытое грязью, и он должен очистить его. А если духовник обращает внимание на национальность, происхождение, богатство или бедность человека и тому подобное, то он сам живет во внешнем, и душа того, кто обращается к нему за помощью, остается для него чуждой. Такой духовник похож на врача, который оказывает пациенту помощь в соответствии с одеждой, которую тот носит.

Следующее препятствие - лживость наставника. Лживость происходит от многих причин: от трусости, гордости, сластолюбия и так далее. Через ложь слабый духом хочет стать сильным, но ложь захватывает его в свои цепкие объятия. Основа духовных отношений - искренность. Где ложь, там закрывается человеческое сердце, где ложь, там нет любви. Здесь мы говорим не о лжи как о нравственном срыве, который может случиться и повториться у каждого, как и любой грех, мы говорим о привычке ко лжи, когда человек лжет без зазрения совести, не краснея, лжет, смотря в это время в глаза собеседника спокойным, ясным взглядом. Некоторые успокаиваются тем, что они лгут, преследуя благие цели, но это догмат иезуитства, который Православие рассматривает как нравственную ересь. Господь сказал, что всякая ложь от диавола (см. Ин.8,44).

Недопустимо, когда духовник относится к своим духовным чадам фамильярно, по-товарищески. Это ложно понимаемое смирение, посредством которого уничтожается духовная иерархия, и вместо нее возникает какая-то уравниловка, а затем и того хуже: такого духовника вскоре начинают поучать и исправлять его собственные чада. Покойный схиигумен Савва говорил: «Духовник дан для спасения, а не для дружбы». Где отношения переходят на дружескую ногу, там не может быть никакого духовного преуспеяния. Чадо перестает видеть в духовнике звено между ним и Богом, и он в конце концов превращается в персонаж какой-то игры.

Еще одним недостатком является увлечение наставника мирскими делами: хозяйством, политикой, светской литературой, общественными и культурными проблемами и тому подобным. Такой священник живет на душевном уровне и в круг своих мирских интересов вовлекает духовных чад. В вопросах внутренней жизни он остается невеждой и профаном. Если он даже и отвечает на эти вопросы, то лишь для того, чтобы «не ударить в грязь лицом», чтобы не подумали, что он чего-то не знает, потому отвечает часто невпопад. Там, где начинаются политика и обществоведение, вы не найдете духовной жизни.

Я хочу еще раз напомнить вам, что послушание имеет единственную цель - преодоление гордыни и борьбу со страстями для стяжания благодати Божией. С оскудением благодатных наставников надо не отвергать послушание, а проверять его евангельскими заповедями, обязательными для всех: они вечны и неизменны. Если в древности духоносные отцы испытывали доверие своих учеников, ставя передними трудноисполнимые и рискованные задачи, то теперь этот метод не годится: он будет показывать только одно – гордость и самоуверенность самого наставника. Некоторые люди, обладающие неумеренным властолюбием, требуют слепого послушания, превращения своих «чад» в неких зомби, но безрассудное послушание отвергается Православной Церковью. Грех, сделанный по такому послушанию, все равно остается грехом. В понимании православной аскетики послушание убивает страсти, а «собачье» послушание убивает совесть.

Женщина призналась:

- Слушая вас, я еще больше оценила своего наставника. А теперь, прошу, ответьте на другой вопрос: какие ошибки допускаем мы, миряне, в частности я, по отношению к духовному отцу. Помогите мне разобраться в этом.

Священник согласился:

- Постараюсь сказать о самых основных и распространенных ошибках (о некоторых из них мы уже достаточно говорили в начале нашей беседы).

Одна из ошибок заключается в том, что человек считает, будто общение с духовным отцом - встречи и разговоры. На самом же деле - это прежде всего невидимое и постоянное духовное молитвенное общение, при котором встречи и беседы являются только вехами на пути. Для такого общения от духовного чада требуются искренность и готовность к послушанию, а от духовного отца - любовь к своему чаду и желание вручить его Христу. Вы считали, что чем чаще будете видеться с духовным отцом, тем будете ближе к нему. На самом деле близость к духовному отцу осуществляется через молитву и послушание. Если слова духовного отца остаются в вашем сердце и памяти, как бы вырезанными на камне, то он невидимо рядом с вами. Если же слова духовного отца - вода, которая течет во время беседы, не оставляя следа, то вы будете далеко от него, хотя бы и жили через стену.

Еще один очень важный момент. Когда вы собираетесь к духовному отцу, то нужно подготовиться, твердо уяснив себе, зачем вы идете, какие у вас вопросы. Вы должны четко сформулировать их и, получив ответ от наставника, не задерживаясь в его келии, взять благословение и попрощаться. Вам следует вспомнить, не задавали ли вы ему подобных вопросов раньше: повторение одного и того же вопроса духовному отцу является знаком или небрежности, или недоверия к нему, или недовольства прежним ответом и желанием настоять на своем мнении. Поэтому запомните главное правило - не повторять вопрос, на который уже дан ответ.

Когда вы идете за благословением или советом, то имейте такое расположение души, что вы примете и исполните все, что сказал духовный отец, согласно это или не согласно с вашим желанием. Такая готовность воли необходима, чтобы получить правильный ответ. Если вы будете спорить и настаивать, то духовная связь между вами и наставником порвется и превратится в какое-то внутреннее противостояние, в подобие борьбы. Поступать так - значит искушать своего духовника.

Следующее правило: не задавайте вопросов из любопытства, а спрашивайте только о том, что необходимо вам для спасения. Избегайте говорить о житейских делах. Отец Савва как-то ответил своему духовному чаду: «Если я буду говорить об обыденном, то стану обывателем». В необходимых случаях надо быть кратким, достаточно, чтобы духовнику было понятно, о чем идет речь. На вопросы о житейских проблемах многие старцы, особенно в наше время, отвечали не советом, а молитвой.

Затем бывает такая ошибка: человек говорит как будто о нужном и духовном, но говорит слишком подробно и обстоятельно, повторяя уже сказанное. Он словно хочет развернуть перед глазами духовника всю картину того, что происходит с ним, объясняя ему, как ученику, каждую деталь так, чтобы он не ошибся. Это в корне неверно. Чем короче скажет человек, тем лучше поймет духовник и, напротив, в обилии слов может потеряться главное. Перед ответом духовник должен возвести свой ум к Богу, попросить у Него помощи и вразумления, а здесь ум его рассеивается и тонет в обилии слов, как будто он стоит в каком-то бурно несущемся потоке. Духовник должен почувствовать, что ему надо сказать, а здесь его уже как бы «подводят» к ответу. Многословие с духовником - это, в сущности говоря, недоверие к духовнику и форма поучения духовника. Многословие может иметь также другие причины: человек не привык молиться и потому заполняет пустоту своей собственной души словами, как мирские люди заполняют пустоту своего времени развлечениями и игрой. Кто любит молиться, тот будет говорить мало.

Кроме того, многословие - способ продлить время пребывания с духовником. И здесь две опасности - скрытый вампиризм и скрытое пристрастие. От долгих бесед человеческая жизнь не исправляется. Кто хочет спастись, тот узнает от духовника волю Божию и уходит, чтобы исполнить ее. А кто не хочет исполнять, тот продолжает «беседу ради беседы» и не может уйти, словно приклеился к стулу, на котором сидит. Духовника редко утомляет беседа о действительно необходимых проблемах, когда он чувствует, что человек будет беречь и хранить его слова, как полученную драгоценность. Но духовника обессиливают пустые разговоры, бессмысленные длинноты, а еще больше - внутреннее сопротивление его словам. Мне кажется, что при встрече с духовником вы больше говорили, чем слушали, и эта «активность» вашего языка заставила духовника защититься от вас. Затем, подумайте: говорили ли вы с духовником со смирением, как ребенок со своим отцом, или старались блеснуть перед ним знаниями и умом? Вы говорили, что хотели иметь открытыми перед духовным отцом всю вашу душу и жизнь, а на самом деле не хотели ли вы, чтобы духовник, слушая вас, любовался вашими достижениями и говорил про себя: «Какая умная и достойная женщина!»? Чем меньшей вы захотите показаться перед духовником, тем большей будете в его сердце. И напротив, чем захотите быть большей, тем станете меньшей. Запомните, что с духовным отцом надо говорить спокойным, ровным тоном, без эмоций, возмущения и театральной выразительности, которые являются средствами скрытого психологического давления.

Следующая возможная ошибка. Не считали ли вы, что духовник стал вашим должником из-за услуг, которые вы оказывали ему, и обязан отплатить за них особым отношением к вам, хотя бы продолжительными беседами в любое время дня? Если вы помогали ему ради Господа, то не должны были ожидать воздаяния от человека, а если делали это ради его расположения или чтобы заставить быть постоянно благодарным вам, то вы просто взяточница, решившая купить своего наставника. Тогда поделом вам, что он выгнал вас.

Еще один вопрос. Не передавали ли вы слов, которые говорил вам духовник, другим людям без его ведома? Беседы с наставником имеют личный, а не общественный характер уже потому, что духовник говорил с вами, имея в виду именно вас - вашу личность и индивидуальность. На другое лицо те же самые слова могут произвести иное, даже нежелательное действие. В беседе или в письме священник имеет в виду конкретного человека, находящегося в конкретной ситуации. Надо помнить о различии между такими видами поучения, как проповедь, обращенная ко всем присутствующим в храме, и ответ на вопрос, требующий учета индивидуальности .человека. Здесь еще таятся опасности: слова духовника передаются обычно не точно, а в эмоциональном пересказе, с различными комментариями и добавлениями, часто искажающими их смысл. У рассказчика присутствует тайное тщеславное желание похвалиться, как близок он к духовнику и каким доверием пользуется.

Придя домой после встречи с духовником, надо в уме воспроизвести беседу, запомнить, как урок, то, что сказал духовник, и подумать, как исполнять его слова, начиная с этого же часа. Забвение слов духовного отца является неуважением не только к нему, но и к самому, дерзну сказать, таинству послушания. Те же правила надо соблюдать в письмах к наставнику. Они должны быть по возможности краткими и написанными ясным, четким почерком. Я признаюсь вам, что когда мне пишут письма на десяти листах, то я могу внимательно прочитать только одну или две страницы, а затем лишь пробегаю текст глазами, иногда же, особенно будучи сильно уставшим, смотрю на письмо как на своего врага и затем, может быть не поняв, в чем дело, бросаю его в печь. Особенно убивает меня подробное описание снов. Мне хочется сказать: я тоже вижу сны, но не мучаю других из-за этого.

Одной из неправильностей в отношении к духовному отцу является чувство зависимости и ревности, которые свидетельствуют о том, что общение происходит не на духовном, а на душевном уровне. Эти страсти захватывают сердце, как вражеское войско, и умерщвляют духовную жизнь.

Некоторые, не в меру эмоциональные чада, проявляют свою «любовь» к духовному отцу тем, что распускают о нем слухи, как о каком-то чудотворце и прозорливце. Эти слухи - одно из самых тяжелых искушений для духовника, особенно когда на него начинают смотреть, как на слона, который важно идет по улице, а за ним бежит шумная толпа ребят. Тогда он начинает думать: не позаимствовать ли ему что-нибудь из житий юродивых, чтобы поклонники разочаровались в нем и наконец отстали?

Прошу вас запомнить: никогда не начинайте беседу с духовным отцом словами: «Как я долго не видела вас, как я соскучилась по вам, скажите мне что-нибудь полезное». Это мирские обычаи, которые в духовной жизни выглядят как разболтанность и невежливость. Вы должны, войдя в келию духовника, прежде всего поклониться молча иконам, затем взять благословение и кратко объяснить причину своего прихода. Вы должны твердо знать, что в гости к своему духовному отцу не ходят, что он дан для того, чтобы разрешать духовные вопросы, и что каждая встреча с ним налагает на человека определенные обязательства. Неисполненный совет, или даже слово наставника, становятся камнем преткновения на духовном пути человека. Слово, воплощенное в жизнь, - прибыль души, стяжание благодати - самого большого богатства. Неисполненное или забытое слово духовника - потеря, убыток, долг, который взяла на себя неразумная душа. Поэтому каждая встреча с духовным отцом может стать новой вехой в жизни, новым этапом в отношениях души с Богом.

Это возможность обогатиться или проиграть. Если такие потери слишком часты, то положение становится тревожным и дело идет к плохому концу. Лучше жить без руководства, чем в ложном послушании. Будьте уверены, что ваш наставник отстранил вас от себя, возможно на время, для вашего же блага. Вы должны найти в себе причину такого решения и осудить только себя. Раскайтесь перед Господом в своих ошибках и, главное, в состоянии сердца. И если осознание ошибок будет искренним, а покаяние глубоким, то сердце вашего духовного отца снова обратится к вам. Тогда испытание, которому подверг вас наставник, послужит вам ко спасению и в будущем вы станете благодарить за него.

Женщина пообещала:

- Я постараюсь запомнить и исполнить все, что вы посоветовали мне, но все-таки прошу вас: замолвите за меня слово перед отцом Иннокентием.

Духовник ответил:

- Я подумаю и помолюсь. Желаю вам доброго пути.

Женщина тихо добавила:

- К моему духовному отцу.

Духовник произнес твердо, буквально отчеканивая каждое слово:

- Ко Христу, Спасителю и Богу нашему.

Он проводил свою гостью до двери. Уже наступил зимний ранний вечер, и духовнику показалось, что она исчезла, будто растаяла в сгущающейся темноте.
Из книги архимандрита Рафаила (Карелина) «В поисках истины», Саратов, 2005, с. 232-267


Prelimetary word



Taking into account the peculiarities of the life of nowadays we should begin with an article of archimandrite Rafail (Karelin) "A too zealous parishioner" which clearly shows the most typical mistakes in the relations between a spiritual father and a spiritual child from the both sides. We think it will help both laid people and monks, both parish and monasteries priests.

We are greatly grateful to father Rafail for his finding time to expound the experience of his pastor activities. We hope that this article will help many orthodox Christians to see their own mistakes and follow on their spiritual way with the least losses.

A TOO ZEALOUS



One day a lady in tears came to a priest' s. She had a handkerchief in her hand and during the conversation now crumpled it, now turning away dried up her eyes, now hid it into the sleeve of the dress. The priest asked her:

- You must have been struck with a misfortune, haven't you?

The lady answered:

- Nothing worse could happen: my spiritual father ieromonk Innocent is dead.

The priest was surprised:

- But I saw him only yesterday. Could he really pass away so suddenly, within one night? The lady replied:

- No, he is alive, but he wants to be dead for me. When we met for the last time he said: "Matrona, believe me dead. Look for another spiritual father, forget me as if I don't exist any more".

The priest took thought:

- I see your state of mind. Let's think it over calmly, how we can help the situation?

The lady said:

- I did my best to be obedient and serve him somehow. I opened my soul before him. I'm very busy with my job and the housekeeping, but everyday I practically cut out the time to come to his place for the conversation. Fist he was attentive to me, but then I felt that he was more and more distant from me. Maybe somebody has slandered and discredited me with him, but I do not understand in which way. I confessed all my sins in detail, even the least trifles before him as if I squeezed and dried my soul out in such a confession. But suddenly he began to look at me indifferently and coldly as if saw an unknown person for the first time. At last he told me to find another spiritual father and stop disturbing him. I phoned him, but he said that all had been told. When I phoned again he hung up without saying a word.

The priest asked:

- But why did you come to me?

The lady answered:

- Before that, in a conversation he told me your name and said "Maybe one day you will go to this priest and ask a question about your spiritual life". But I didn't understand why should I, you see I've got my spiritual tutor. Moreover, I supposed, that asking advice somebody else would be a betrayal from my part.

The priest asked:

- Tell me please, to your mind, I can help you?

The lady answered:

- Please, ask my spiritual father to take me back.

The priest was surprised:

- What should I tell him? "I listened to your spiritual daughter and came up to the conclusion, that you had acted in a wrong and thoughtless way. You hadn't appreciated her spiritual merits and the aspiration to the salvation and pushed her away. Stay filled with indignation of your action. Your brother N" Like so?

The lady answered:

- If you tell or write to him in such a way, he'll be even angrier with me although your words seem fair to me.

The priest said:

- You can see now, if we begin from reproaching and accusing the lack of justice we'll find no good decision. Let's do the contrary: let's imagine that he is right, and you are not. From this point of view let's consider the situation in order to try to put it right.

The lady exclaimed:

- If here is the matter, I'm ready to accept any slandering and repent in the sins I have never committed just to restore the peace!

The priest explained:

- I mean, first we should see whether your attitude towards your spiritual father is right. If we find out that you made some mistakes, you will accuse yourself sincerely, but not in a formal way.

The lady sighed :

- I'm ready to repent, but I don't know what of. But he doesn't let me come to his place and refuses to listen to me.

The priest answered:

- In Hagiography of Holy Fathers there was a story. One day two monks quarreled and one of them, he who believed himself unjustly hurt, went to the other's, but the latter didn't open the door. The starets to whom the offended monk addressed said: "You went with proud thoughts accusing your brother and justifying yourself. He felt such a state of your heart that's why he didn't want to see you. If you first accuse yourself in your soul and justify your brother, his attitude will be different". He acted according to the advice and as soon as he reached the door of his brother's cell the latter went out to meet and embraced him with love. You should act in the same way: accuse yourself and do believe that your tutor treated you in a right way in order to improve you.

The lady sighed again:

- I was devoted to him with all my heart and loved him so that I have never loved anybody else.

The priest asked:

- Maybe here is your first mistake? With all your heart you can love only God, and your spiritu- al father is only conductor to God. You have placed a conductor to Christ instead of Christ. It distorted your spiritual life from the very beginning. If this mistake was only one in your attitude towards your spiritual father it would merit the situation you are in now. Such love which borders on deification can satisfy only a proud and a vain heart, but he who aspires to salvation it will be burden and the reason of growing irritation. A spiritual father is responsible for the soul of his children, but here he becomes a subject of secret image worship. Such exorbitant love from your part was rightly taken by him for a temptation and decided to deliver you from this temptation for you wouldn't loose God and eternal life. You say: "I have never loved anybody as much as I love him". However, the love to a spiritual father is a special feeling which can not be compared to any emotional state. It's a gratitude for the joy the soul receives from Christ with the prayers of the spiritual father. This feeling is quiet and peaceful. But tell to yourself sincerely: Is Christ present during your meetings with your spiritual father or the spiritual father substituted Him?

The lady answered:

- I believed that the love to the spiritual father is the love to God.

The priest asked:

- Imagine that a bride says to her bridegroom: "My love to you and to your slave is equal". Do you agree that it's your first mistake?

The lady nodded:

- Maybe I haven't thought this question over. Let's suppose I did commit a mistake, but was it not possible to correct it in another way?

The priest noticed:

- You told that the behaviour of your spiritual father became colder and more official. However this way didn't help and he had to use a surgical operation for your salvation.

The lady asked:

- So my love to my spiritual father is my only guilt? Could I act in a different way?

The priest answered:

- If your daughter confessed that she loves his teacher more than anybody else, you would make the conclusion that it is not in love but enamored and make her scolding. You would say that her task is to listen to the lesson attentively and do the homework. As to the teacher, you must respect and be obedient to him; otherwise the emotions would make you forget the lessons.

Then he added:

- I heard from you that you have got a habit to come to your spiritual father every day. Was it so necessary?

The lady explained:

- I would like all my life to pass before his eyes and all my actions to be blessed by him.

The priest said:

- The spiritual father has to solve the most important problems of the spiritual life. For this it's quite enough to speak to the spiritual father once or twice a month. As far as I understood you created your problems yourself, invited questions to ask him, but practically you had only one desire - to remain in his presence, enter his soul, every day remind him of yourself. To be close to the spiritual father means to be obedient to his advice, pray for him, but not to look at his face and to be upset of his health.

The lady objected:

- I know that he's got much trouble in his life and I'd like to make it easier and serve him as much as I can. If he would only said I would be ready to go on foot to another town at night to look for medicine for him, but he didn't appreciated my devotion although you would never find a person with a heart like mine.

The priest noticed:

- For your service you demanded too big payment.

The lady objected again:

- I asked for no payment, I was ready to give him all I had.

The priest explained his words:

- You didn't think that you take his time and forces in vain, but the time of the priest must be spent on a prayer for his parish congregation and for you among them. At the fist look the service of a priest seems easy, but in fact it is very hard and needs the tension of forces. You didn't let him have a rest because asked him to listen to you. That's why towards your spiritual father you wasted his time that is you were a capturer of the property that didn't belong to you. I know it from my life. A priest is grateful to people who limit the meeting with him by few words. He thinks: "How noble he is! He understands how important and necessary for me the time is".

If some visitors stay too long the priest involuntarily feels irritation which grows with time and thinks: "How unceremonious these people are! They came here like to their neighbor's and chatter like with a tale-bearer in the street". That's why your service turned out exploitation of your spiritual father, although you believed that he enjoyed talking with you as far as you did. What did you speak with your tutor about?

The lady said:

- I often have different dreams. Sometimes they are so strange that you can never invent in your real life. I percept some of them as a prediction, indication to what I should do, but I can not decode them myself. I can not be quiet until I tell my spiritual father about them.

The priest asked:

- What did he say in such cases?

The lady answered:

- He said that we should not pay attention to dreams, that he also often had dreams but when he is very tired he remembered nothing in the morning. However, he added that there are particular dreams which warn people, but they are very rare. That's why he gave me three pieces of advice: not to keep the dreams in my mind; confess my sins because bad dreams are consequence of sins (as the incarnation of a painful state of soul into painful images); pray for the people I saw in my dreams. Approximately like so he answered me but nevertheless I think: If dreams-predictions happen so we should tell about them to the spiritual father in order not to miss such dreams.

The priest asked:

- If you were given the answer that you must pay no attention to dreams and no one dream of yours was considered by him as a prediction, so why should you ask him about the same things?

The lady answered:

- If I tell my spiritual father of my dream in detail I feel my soul quiet and I'm sure that nothing bad will happen to me or to my relations. Even if my tutor says that I should not remember it, I ask him to listen to me, otherwise I'll suffer of doubts and fears.

The priest said:

- Here is another mistake we have just found: you go to your spiritual father like to a fortune- teller or a astrologer and he has to answer you what means a lamb that you saw in your dream or your aunt doing something in your kitchen. In old times there was a book "Explanation of dreams. Bruce's Calendar", where were collected interpretations of thousands of dreams. The church doesn't approve that book, but occultists on the contrary believed it some heavenly gift. Your spiritual father in order to calm you listened to your nonsense of your night dreams, you had all the time the only answer - not to believe your dreams, but went on asking the same. If the words of your tutor reveal nothing for you, what can reveal your dreams? For modern people they became a trap, they believe in shadows and ghosts. I think in this case you are directed by three emotions: First, it's the interest to false mysticism - dreams, something mysterious which has to enrich your life. Second, in telling such stories you see a way to extend your conversation with your spiritual father that's why you tell about your dreams in detail, stop speaking, lost in thought in order not to forget anything. Third, undoubtedly in your dreams you see your tutor and you want to influence on him showing that through your dreams Lord reveals his own destine. That's why I'm sure that some stories you begin with such words pronounced with an intriguing tone: "Today I saw you in my dream". I think that in your dream you didn't see one thing - that your spiritual father will be satiated with your dreams and lock the door before you.

The lady disagreed:

- I told him not only about my dreams but about all my life in order to learn the will of God.

The priest asked:

- Were you ready to do all your spiritual father says? Did you really believe that you will learn the will of God by his intermediary?

The lady answered:

- Yes, undoubtedly I did. How can I learn the will of God without my spiritual father?

The priest made a conclusion:

- Then you should accept it as a will of God that he sent you away. Why do you cry, grieve and why are you so indignant? Why don't you suppose that God put on his heart to send you to another spiritual father?

- It's not the will of God, but a temptation.

The priest remarked:

- Now you see, you remained misled if you thought that you have absolute confidence to him and you are ready to act according to each word of his. When now you have a real trial you changed your mind and said, that you tutor as a human being has his own temptations that's why he can be mistaken. If you had been absolutely obedient you would say him: "Bless me father, where should I go?" But it turned out that you accept from your spiritual father only what you like or at least what doesn't contradict your passions and affections.

The lady answered:

- When I go to my spiritual father's I wonder if he is at home, if he is not busy with some importunate visitor because people don't understand that he is busy and cling to him with deadly grip. If I was only allowed I would expel them out. Sometimes after such visitors his face is pale and exhausted, I want to console and encourage him, give him a possibility to have a rest in my presence in order to prevent people from disturbing him. Sometimes he gets asleep before me, I keep silence not to interrupt his sleeping and only when he opens his eyes I continue the conversation. Sometimes he tells something while being asleep. Once I heard he distinctly said: "This gossip is given to me as the punishment for my sins". As I think he spoke about the previous visitor who was at his place before me. When I met her at the door she began talking of the things she bought at the market and how much she was cheated. I can imagine what she spoke about with the spiritual father.

The priest said:

- Now it's not possible understand who was called "a gossip" by him, but I think it was a general word. He may see in his dream a she-poet who was reading him his poems or a lady attached to the chair with a rope in his cell. Now tell me, pleas, when you went to your spiritual father's did you pray God to open His will through him and give you forces to fulfill it?

The lady answered:

- He is my spiritual father and as I thought, there was no need to pray for things which go without saying.

The priest said:

- The Lord opens his will through the spiritual father only when the spiritual child is ready for that. If you forgot to pray, you forgot God. So how can God open His will to you? If somebody goes to his spiritual father because of his affection, custom or boredom he will be given an answer according to the state of his heart, that is punished with a wrong answer of the spiritual father.

The lady asked:

- What does "a wrong answer" mean?

The priest explained:

- In fact such an answer is right for it corresponds to the state of the soul, but it would be connected to sorrow because through such an answer God doesn't give His benediction but punishment, makes him understand that you should not play with fire.

The lady asked:

-What kind of fire is it?

The priest answered:

- This is the grace of God, we should be careful with it. If the relations between a spiritual father and his spiritual child are not right, the fire burns the guilty part.

The lady asked again:

- What can the spiritual father be guilty of before his spiritual father? What kind of danger can he meet here?

The priest thought a moment and answered:

-It's not easy to me to speak about it because everybody including spiritual fathers has his own shortcomings and weaknesses. He must fight against them with labour, prayer, asking for help the grace of God. I mean the sins which became a habit, a feature of character. I'll point some of them, worst for the inner connection and many-sided relations between a spiritual father and the his child.

First of all it's superfluous self-confidence and severance of the spiritual father which doesn't correct but breaks the spiritual child. As if a sick man comes to the doctor's for help but the latter strikes him over the head with a stick. Such strict priests are usually very tolerant to themselves that's why they don't understand the hardness of the rules and punishments they impose on other people.

Superfluous tenderness is also harmful. When such a "tender" priest speaks to his spiritual child it seems that he always strokes him over the head and pours holy oil. Verbal tenderness can not be used frequently, but only when somebody is despaired of his salvation. Otherwise such tenderness lulls the sinner to sleep and the sin doesn't seem frightful to him. People often become attached to such spiritual fathers without understanding that they love only their sins in them and a way to anaesthetize their conscience. Such a tutor looks like a doctor persuading his client that he is healthy. The sick person goes away consoled and encouraged, but the disease goes on growing and in the end results in a very bad situation. Such a doctor because of the compassion to the sick person neither gives him bitter medicine nor has recourse to any surgical operation when it's necessary. So he must be punished because in consequence of that the ulcer grows and rots. That's why such "kindness" isn't better than superfluous cruelty. Fist of all, the spiritual child should ask his tutor for help on the way of salvation, but not consolation.

If a tutor is young and inexperienced, if he has never been under obedience but because of his great self-importance undertakes leading other people, he acts as a doctor who closed his eyes and makes the diagnosis, prepare the medicine confusing the ingredients and adding poison to the healing substance.

It's bad if the spiritual father doesn't treat all his spiritual children in the equal way: to some people he pays especial attention, but he hardly bears the others. It means that he is in the field of passions and passions can be various. He likes the adoring from his spiritual children, praising and flattering, because of that he purrs like a cat stroked behind his ears. It can be self-interest, when the tutor is more interested in the bag than in the soul. It can be hidden lust when the preference is showed to those who have beautiful faces. The spiritual father must see icon of God in every person. He is given a gold article covered with dirt, he must clear it up. If the priest pays attention to the nationality, origin, fortune or poorness of the people, he lives in the exterior world, and the soul of the person who addressed to him for help remains strange for him.

Such a priest acts as a doctor the help of which depends on the dressing of the sick person.

Next obstacle is falseness of the tutor. It derives from many reasons: voluptuousness, pride, cowardice and so on. Through the lie a man with a weak spirit wants to be stronger, but he is imprisoned by his deceit. The basement of the spiritual relations is sincerity. The deceit closes human hearts and expels the love out. Here we don't speak about the lie as a moral failure which can occur and repeat to everybody like any sin can do. We mean a habit to deceit when a man lies without any twinge of conscience, without getting red, looking quietly straight at the eyes of his interlocutor. Some people calm themselves that they lie following good aims, but it's a principal of Jesuits considered by the Orthodox Church as a moral heresy. The Lord said that any lie is from the devil (John 8,44).

It's inadmissible that the spiritual father behaves in familiar and friendly fashion towards his spiritual children. It's a false understanding of humbleness which destroys the spiritual hierarchy and instead of that there appears a kind of wage-leveling or something worse: such a spiritual father will be soon taught and corrected by his own spiritual children. The deceased schihygoumen Savva said: "You are given your spiritual father for salvation but not friendship". If such relations pass to friendship, no spiritual development is possible. The spiritual child stops seeing in his spiritual father the link between him and God, and in the end he turns into a character of some game.

Another short-coming is the passion of the tutor to mundane occupations: husbandry, policy, literature for laity, social and cultural problems and so on. Such a priest lives on the level of mental life and involves his spiritual children into the circle of his mundane interests. In the questions of the inner life he remains ignorant and ignoramus. Even if he answers such questions, it's only in order to "save the appearance", for people don't believe him ignorant, that's why he often answers not to the point. You can find no spiritual life in field of policy and social science.

I want to remind you once again that obedience has only one aim - the overcoming of pride and fight against passions in order to acquire the grace of God. Seeing the scarceness of tutors caring the grace of God we shouldn't reject obedience, but check it with the laws of Gospels, obligatory for everybody: they are eternal and unalterable. In old times the ancient fathers caring the Holy Spirit tested the confidence of their spiritual children setting before them tasks difficult to fulfill and risky. Now days such a method doesn't work: it will show only the pride and self - confidence of the tutor. Some people are intemperately fond of power and demand blind obedience from their spiritual children, changing them into zombie, but reckless obedience is rejected by the Orthodox Church. A sin made by such obedience remains a sin. In the conception of the orthodox asceticism obedience destroys passions, but a "dog's" obedience destroys the conscience.

The lady confessed:

- Listening to you now I appreciate my spiritual father even more. Please, answer another question of mine: what kind of mistakes we, laity, do, in particular me, make in the relations with the spiritual father. Help me clear it up.

The priest agreed:

- I'll try to tell you about the most general and widely spread mistakes (some of them were already spoken of at the beginning of our conversation).

One of the mistakes is that people believe that the communication with the spiritual father is only meetings and conversations. Actually, it's first of all an invisible and constant spiritual communication by prayers in which the meetings and conversations are only landmarks of the way. For such a communication from the spiritual child it's required sincerity and readiness for obedience and from the spiritual father - love and desire to hand his spiritual child to Christ. You believed that the sooner you meet your spiritual father the closer you are to him. Actually, the proximity to the spiritual father is realized by prayers and obedience. If the words of you spiritual father remain in your heart and memory as if they were graved on stone, he'll invisibly stay with you. If his words are only water which flows during the conversation without leaving any trace, you'll remain far from him even if you live next door to him.

There is another important point here. When you are going to meet your spiritual father, you should be prepared firmly knowing why you go there and what kind of questions you have to ask. You should clearly formulate them and after having received the answer and benediction from the spiritual father go away without staying too long in his cell. You should remember if you had not ask the same questions before: the repeating of the same question is the sign of distrust or carelessness, or dissatisfaction and will to insist on your own point. That's why remember the main rule you should not repeat the question if you had been given the answer to before.

When you ask for benediction or a piece of advice you should have such a state of the soul that you'll admit and fulfill everything your spiritual father says, no matter it meet or not your wish. Such a readiness of the will is needed to be given the right answer. If you disagree and insist on your point, the spiritual connection between your spiritual father and you will be broken and turn into a kind of inner opposing or struggle. Acting in such a way means temptation of your spiritual father.

Next rule: don't ask questions because of curiosity, but only those needed for your salvation. Avoid speaking about worldly things. Father Savva one day answered his spiritual child: "If I speak about every day's things I'll become a man in the street. In case of necessity you should be short, it's quite enough for the spiritual father to understand what it was the question of. Many starets answer the questions about worldly life with prayers, but not advice, especially now days.

Another mistake: a man appears to speak about necessary and spiritual things, but in too detailed and thorough way. He repeats the same again and again as if he wants to display the whole situation he was surviving before the eyes of his spiritual father, explaining him, like to a pupil, every detail in order not to be mistaken. It's radically false. The shorter you are speaking the better you'll be understood by your spiritual father. On the contrary, the essence can be lost in the abundance of words. Before giving the answer priests should raise their mind to God, ask for help and wisdom, but here their mind is diffused and sinks in the abundance of words as if they are standing in a stormy steam. They should feel what they must say, but here they are "led" to the answer. Verbosity can have other origin: people may have no habit to pray that's why they fill the emptiness of his soul with words like laity fill the emptiness of their free time with game and entertainment. He who prays a lot speaks little.

Besides, verbosity is a way to extend the time of the communication with the spiritual father. Here again there exist two dangers: hidden vampirism and predilection. A man's life doesn't improve with long conversations. He who wants to be saved learns the will of God trough his spiritual father and leaves to carry it out. But he who doesn't want to carry it out continues " the conversation for the sake of conversation" and can not go away as if glued to the chair he is sitting on. A spiritual father is seldom tired of conversations about really important problems when he feels that his words will be kept as an acquired treasury. But empty talking weakens him as well as senseless prolixity and mostly the inner resistance to his words. I think that you met your spiritual father you were more speaking than listening, and such an "activity" of your tongue made him seek protection from you. Then think a little: were you speaking to your spiritual father with humbleness like a child to his father or did you try to show your knowledge and mind bright before him? You said that you wanted to have opened your soul and life before your spiritual father, but in fact didn't you want him to admire your achievements listening to you and say to himself: "How clever and worthy she is!"? The smaller you show yourself before your spiritual father the bigger you are in his heart and vice versa. Remember that you should speak to your spiritual father with even quiet tone without any emotions, indignation, theatrical expressiveness, which are means of hidden psychological pressing.

Next possible mistake: didn't you believe your spiritual father your debtor because of the favors you had rendered him and must pay them a special attention to you, at least long conversations at any time. If you had helped him for the sake of God, shouldn't had waited any reward from a man. If you had done it for the sake of his regard or to make him feel constantly grateful, you are simply a bribe-taker and you want to by your tutor. If so, he expelled you away and it served you right.

I've got another question. Didn't you pass the words told you by your spiritual father to other people without his permission? Conversations with the tutor have personal but not public nature by at least one reason: your spiritual father speaking with you meant only you - your personality and character. For another person the same words may act in a different, even undesirable way. In his conversation or letter the priest means a concrete person being in concrete situation. You should keep in your mind the difference between different kinds of teaching as a sermon addressed to all the people in the church or an answer to the question which needs considering personal features. There some dangers hidden here: the words of the spiritual father are not usually translated exactly but in an emotional interpretation with different comment and additions which often distort the meaning. The narrator has got a hidden ambition and wish to boast about the confidence and the intimacy with the spiritual father.

When you come home after the meeting with your spiritual you should repeat in your mind the conversation, fix in your memory, as a lesson, the words of the spiritual father and think over in which way you can realize them. You should start realizing them from the same hour. The neglect of the words of your spiritual father is the lack of respect not only to the priest, but I dare to say to the very sacrament of obedience. The same rules should be observed in letters to your tutor. They must be short and written with clear, distinct handwriting. I confess you that when I receive letters written on ten pages I can read attentively only one or two pages and then I just glance the text through. Sometimes when I'm very tired I look at the letter like at my enemy and then without understanding what was the matter throw it to the fire. Especially I'm oppressed by detailed description of dreams. I want to say: I always have dreams, but don't torture others because of that.

One of wrong points in the attitude to the spiritual father is the feeling of dependence on him and jealousy which witness that your communication doesn't take place on the level of spirit but only on the level of heart. These emotions occupy the heart like the enemy army and kill the spiritual life.

Some too emotional people show their "love" to the spiritual father setting rumours afloat that he is a miracle-worker and a prophet. Such rumours are one of the greatest temptations for him, especially when people start to look at him as at an elephant pompously walking along the street accompanied by a noisy crowd of children. Then he intends to borrow something from the life of fools-in-God in order to disappoint his worshipers and to make them leave him alone.

Please remember: you should never begin the conversation with your spiritual father with the words: "I haven't seen you for ages, I was missing you, tell me something useful, please". These are customs of laity which in spiritual life look like impoliteness and being loose. You should, entering the cell, first of all bow to the icons keeping silence, ask for blessing and briefly explain the reason of you coming. You must firmly know, that you can not be on a visit to your spiritual father who is given to solve your spiritual questions, every meeting with him impose on certain obligations. A piece of advice or even a simple word you didn't accomplish becomes a stumbling-block on the way of your spiritual development. The word realized in your life is an income for your soul, acquiring the grace of God - the biggest treasure. A word of your spiritual father which you forgot or didn't realize is a loss, waste and debt that took a silly soul. That's why every meeting with your spiritual father can be a landmark in your life, a new step in the relations between the soul and God. It's a chance to get richer or loose. If such losses are too frequent the situation becomes alarm and can be ended badly. You'd better live without any direction than in a false obedience. Be sure that your tutor sent you away maybe for a short time only for the sake of your salvation. You should find the reason of such a decision in yourself and judge only you. Repent before God in your mistakes and mainly in the state of your heart. If you realized your mistakes sincerely and repent deeply, the heart of your spiritual father will be back to you. Then the trial you subjected to by your spiritual father will serve you for the salvation and later on you'll be grateful for it.

The lady promised:

- I'll try to remember and realize all you have advised to me but I bag you to say a word in my favor before father Innokentij

The priest answered:

- I'll think it over and pray. I wish you good journey.

The lady quietly added:

- To my spiritual father.

The priest firmly said, pronouncing every word clearly:

- To Christ, our Savior and Lord.

He went to the door with the lady. It was already early winter evening, it seemed to him that she disappeared as if she melt in the deepening darkness.

From the book of archimandrite Rafail (Kareline) "In the search of truth", Saratov,2005, cc.232-267

Родственные сайты: